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耶和华是什么意思

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发表于 2015-10-15 15:54:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
1威望
  Yah 耶和华 God 上帝(对上帝的称呼)
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3 L9 K+ n. \) d/ L( R  YHWH或YHVH 耶和华(圣经旧约中对上帝的称呼), 这是古希伯来语的写法,只包含辅音,不含元音,所以在犹太教中也称上帝为“雅威”。/ c8 z, n) o2 p2 V, x3 i$ k
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  雅威(Yahweh)% f0 O. }* r/ y+ i* W
  上帝现身在摩西面前的时候,说“我是自有永有的”;犹太人因此称上帝为“雅威”,由于当时希伯来文献只标记辅音,所以用拉丁语字母来表示这个单词就是YHVH或YHWH。平时犹太人用“主人”(adonai)这个单词的发音来诵读YHVH,而不按正式发音将YHWH读出,这是对这个立约的名字表示尊敬;只有每年犹太历七月初十日大祭司进入至圣所时,才能在约柜前说出这个单词的正确发音。历史上圣殿多次被毁,祭司血统混杂于其他家族中,这个单词的发音因此失传了。宗教改革时期,马丁·路德将圣经从原语种翻译成德语,必须解决YHVH的发音问题,所以他很有想象力地把adonai的元音嵌入YHVH中,成了YaHoVaH,英语即为Jehovah,这就是中文“耶和华”的来历;大部分当代英文译本及往昔英语译本的当代再版本都将这字译为「主」(LORD,四个字母均大写)。现代随着希伯来语的复兴,圣经考古学发现了YHVH的正确发音及其真意——至高无上、独一无二的主宰。
8 ~$ u* }# r9 M  这个名称(在旧约全书中总共用了6,828次)应该和一个动词「to be」(是)有关,上帝在出埃及记三章14至15节宣告说:「我是自有永有的。」这个名字和基督所宣称的「我是」,有着特别的关系(比较约八24、28、58,十30,十一25,十三19,十四6、16);基督正是宣告自己是与耶和华平等的。8 I# r* C* G) X2 M
  上帝用「耶和华」的名字,来表明上帝与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受上帝之约的时候(创十二8),也是要回应上帝这个名字。上帝以这名字带领以色列人离开埃及,拯救他们脱离捆缚,救赎他们(出六6,二十2)。Elohim和Adonai这两个名字,都曾在其他文化体系中被人用过,但「耶和华」(Yahweh)一名,是给以色列人的一个独特启示。
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  Yahveh 基督宗教的上帝& s: \" R6 T/ e* c

0 R- |5 I4 l2 z4 V" W6 D+ S  上帝是三位一体的:他有三个位格——圣父、圣子、圣灵,一个本体——圣父的神性、圣子的神性和圣灵的神性,本质上是同一个。换句话说:只有独一无二的耶和华;圣父完全是耶和华,圣子完全是耶和华,圣灵完全是耶和华;圣父不是圣子,圣子不是圣灵,圣灵不是圣父。
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  耶稣基督是圣子,也就是上帝的第二个位格;圣子是参与创造的,也是创世之前就有的(参考约翰福音开头:太初有道,道与上帝同在,道就是上帝)
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  为什么上帝不是整个下来被钉十字架救人类而只是用了一个位格呢?0 w' z1 X7 Q9 G4 `! M  J8 }
  上面没人管了怎么行?+ _6 `0 U' u" Z
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  补充一下资料:
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% k0 J# W7 _! W' ]  有关三位一体的正确解释6 H; y1 e3 r  C9 z% A

! N* T( T3 Y: W, @8 U  }  上帝在本质(essence)上是一:
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  初期教会曾产生过这样的问题,究竟基督在实质上(substance),或本质上(essence),是不是与父相同的?亚流说,基督在实质上是与父相同的,但父比基督大。这表示说,实质或本质的相同还不足够,三位一体的正确解释应该是,「在本质上为一」(one in essence)。上帝在本质上为一的根据,是申命记六章4节:「以色列啊!你要听:耶和华我们的上帝是独一的主。」「独一」的希伯来文echad,意思是「合一」。这节经文不但强调,上帝的独一性,也强调上帝的合一性(另比较雅二l9)。三位都拥有神性的总和,而上帝在本质上没有被分割。本质上为一,也就是说,三位并不是各自独立行动的,这也是耶稣对犹太人的指斥(比较约五l9,八28,十二49,十四10)。4 {% K! I+ S' z# T: A. P6 j

7 l$ v" F" r# ^6 ?  就位格说,上帝有三:9 Y8 N* }+ S' X5 e% d
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  「位格」(persons)一词似乎减损了三位一体的合一性,其实位格这名词,是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」 (subsistance),就是说,「上帝有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词,可帮助说明,三位一体并不单是一种显现方式,而是有个别位格的存在。当我们说,上帝的位格有三,意思是指:+ f9 C( L' E% s- y/ S" W9 p
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  (I)每位都有上帝的本质(essence);(II)每位都拥有上帝的丰满(fullness)。「在上帝来说,不是有三个一起存在或分开的个性,而是在一个神圣本质之内,有位格上的自我区分。」这与形态论(撒伯流主义)有重大的不同。形态论说,上帝是一位,但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一,在旧约常常被提及,如以赛亚书四十八章16节,父差遣了弥赛亚和圣灵,向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章l节,父以圣灵膏立弥赛亚,给他任命。这些经文部强调了,三个位格的平等与合一。% ?, f. p; m) L, g
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  三个位格有相距的关系(distinct relationships):
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  三位一体内存在着一种存有(subsistance)上的关系。父不是被生的,也不是从别的位格而有的;子是从父永远被生的(begotten)(约一 18,三16、18;约壹四9)。「生出」(generation)这词,说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的,圣灵是永远从父和子发出 (proceeds)(约十四26,十六7)。「发出」这名词,也说明了一种三位一体的关系;圣灵是父和子所差派的。我们须要注意,这些名词只是表达出三位一体里的一种关系,并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味,有些神学家就索性不用。
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9 u) {+ ]* N. u% z  三个位格在权力上是相等的:
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# c0 k! G: _- R' J  「生出」和「发出」这些名词,可以说明三位一体之间的职能,但三位一体彼此间,是有同等的权柄。父在权柄上是至高者(林前八6);子在每一方面与父同等(约五21至23);而圣灵又被称为与父和子同等(比较太十二31)。5 E& x# r: G7 `/ {* j) t' C
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  谁是耶稣?9 u; G! p: ?) S% ]
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  到大约公元前6-4年耶稣出生的时候,犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(Messiah)的出现已经达几个世纪。但是,耶稣自己却因为这个称呼所暗含的意义而不愿意接受它。他所要建立的王国是精神的,而非政治的,他要把王国建立在人民的心里。* s; \1 I/ q( S0 s3 n0 v, M
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  当耶稣升入天堂后,他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”——那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂,因为犹太人拒绝这种说法。但早期的基督教徒把这个说法作为他们传道的中心。他们甚至把“弥赛亚”(Messiah)这个单词翻译成希腊文“Christus”(基督),意思是“被上帝涂油的”,并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号,连定冠词都省略了。* O4 r  u! s+ e8 E: |+ f2 h$ b

7 U$ ^' d1 g1 T- ~( ]" G" y/ d  为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢?他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样:他曾经奇迹般地喂饱了一大群人,他赶走了魔鬼,他原谅了一切罪过并且宣布“上帝的王国”即将到来。这恰恰是人们期望神圣的“弥赛亚”做的事情。
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  上帝之子和人之子
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; O' ^" q/ O* R2 B, W3 P8 c) X  早期基督教徒经常称呼耶稣为“上帝之子”,虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和上帝之间的独特关系——一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼上帝为“阿爸”(Abba)时,他的弟子们都非常震惊,因为这个词语表示耶稣和上帝之间的可能具有一种最密切的关系。
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  然而,从他自身来说,耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语,因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里,这个称呼通常仅仅指人,但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物,上帝最终会给他一个永恒的王国让他统治。2 Q# B5 ]" k: b% |
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  如果我们把这些术语放在一起,我们会明白耶稣怎样看待他自己的,以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”,他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来;作为上帝之子,他享有和上帝的独特关系;而作为人子,他把自己和所有的人类等同起来。
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  耶稣问:“你们说我是谁?”西蒙彼得回答说:“你是弥赛亚,是永生上帝的儿子。”“祝福你,西门·巴约拿!”耶稣回答说,“因为这个真理不是别人告诉你的,而是我天国里的父亲直接告诉你的。”——《马太福音》 16:15—17
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4 r+ U7 E+ n& f$ Z  耶稣传道
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