5 O# V* n( D l( J- R! ?2 Z Yahveh 基督宗教的上帝 " \( V) K- c% K! k " z: ^* K3 i _) F' @5 |+ g 上帝是三位一体的:他有三个位格——圣父、圣子、圣灵,一个本体——圣父的神性、圣子的神性和圣灵的神性,本质上是同一个。换句话说:只有独一无二的耶和华;圣父完全是耶和华,圣子完全是耶和华,圣灵完全是耶和华;圣父不是圣子,圣子不是圣灵,圣灵不是圣父。 ! { s) N' O; O 3 m/ F5 E" w% z* R3 }0 R+ p+ V. T 耶稣基督是圣子,也就是上帝的第二个位格;圣子是参与创造的,也是创世之前就有的(参考约翰福音开头:太初有道,道与上帝同在,道就是上帝)3 w( B: n7 P1 k! S
% P; n) B i6 N) o 为什么上帝不是整个下来被钉十字架救人类而只是用了一个位格呢?8 t0 Y1 o9 }* u
上面没人管了怎么行?* S3 [- T% N+ A u3 i. Q8 ~; Y
( l' V3 Z5 i# n; c1 D& ]- c1 K b" l 补充一下资料: 6 X9 {/ o; R1 l* z - d3 t) j) N* ~% Q 有关三位一体的正确解释 $ C7 L7 h" Y$ Z; k% Q7 T1 f' H7 V/ k' o
上帝在本质(essence)上是一: q+ K" E/ t/ _+ _$ F
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初期教会曾产生过这样的问题,究竟基督在实质上(substance),或本质上(essence),是不是与父相同的?亚流说,基督在实质上是与父相同的,但父比基督大。这表示说,实质或本质的相同还不足够,三位一体的正确解释应该是,「在本质上为一」(one in essence)。上帝在本质上为一的根据,是申命记六章4节:「以色列啊!你要听:耶和华我们的上帝是独一的主。」「独一」的希伯来文echad,意思是「合一」。这节经文不但强调,上帝的独一性,也强调上帝的合一性(另比较雅二l9)。三位都拥有神性的总和,而上帝在本质上没有被分割。本质上为一,也就是说,三位并不是各自独立行动的,这也是耶稣对犹太人的指斥(比较约五l9,八28,十二49,十四10)。+ X6 v- V& F' O, i/ p! ]; }
8 E; Y; _& @" v, t 就位格说,上帝有三: $ c# R8 j h" t: o. h" l3 G$ i5 d6 q1 U" s+ B
「位格」(persons)一词似乎减损了三位一体的合一性,其实位格这名词,是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」 (subsistance),就是说,「上帝有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词,可帮助说明,三位一体并不单是一种显现方式,而是有个别位格的存在。当我们说,上帝的位格有三,意思是指: ! w T6 l2 O4 v5 |* y4 _3 o 6 ^; { Y6 N0 m( O* x (I)每位都有上帝的本质(essence);(II)每位都拥有上帝的丰满(fullness)。「在上帝来说,不是有三个一起存在或分开的个性,而是在一个神圣本质之内,有位格上的自我区分。」这与形态论(撒伯流主义)有重大的不同。形态论说,上帝是一位,但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一,在旧约常常被提及,如以赛亚书四十八章16节,父差遣了弥赛亚和圣灵,向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章l节,父以圣灵膏立弥赛亚,给他任命。这些经文部强调了,三个位格的平等与合一。 ) J$ c# \$ M! ?# _+ m! N6 v* y+ h, d' h1 D' M8 O k+ t2 e
三个位格有相距的关系(distinct relationships): % A, M5 ~% \$ s# p2 Q5 H( q D4 K4 `$ J& o* F
三位一体内存在着一种存有(subsistance)上的关系。父不是被生的,也不是从别的位格而有的;子是从父永远被生的(begotten)(约一 18,三16、18;约壹四9)。「生出」(generation)这词,说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的,圣灵是永远从父和子发出 (proceeds)(约十四26,十六7)。「发出」这名词,也说明了一种三位一体的关系;圣灵是父和子所差派的。我们须要注意,这些名词只是表达出三位一体里的一种关系,并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味,有些神学家就索性不用。 7 G w! M7 `. z' W0 o7 v* s4 L ! N8 J* e+ _4 w3 D0 o5 j" l 三个位格在权力上是相等的: ; |' V, y7 c6 F6 g' E 7 k- K, u" V! L0 o 「生出」和「发出」这些名词,可以说明三位一体之间的职能,但三位一体彼此间,是有同等的权柄。父在权柄上是至高者(林前八6);子在每一方面与父同等(约五21至23);而圣灵又被称为与父和子同等(比较太十二31)。 $ ]* ]7 K) Y* s% v2 P; x3 b7 ` " J( j/ ~5 y/ S! _/ [5 Y 谁是耶稣?& I: p/ D+ c! }0 m
3 e' ~! j1 `% z0 R, m3 J# y, c 到大约公元前6-4年耶稣出生的时候,犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(Messiah)的出现已经达几个世纪。但是,耶稣自己却因为这个称呼所暗含的意义而不愿意接受它。他所要建立的王国是精神的,而非政治的,他要把王国建立在人民的心里。 9 e g- L# J. f. N2 R: I; Y7 R7 {$ q
当耶稣升入天堂后,他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”——那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂,因为犹太人拒绝这种说法。但早期的基督教徒把这个说法作为他们传道的中心。他们甚至把“弥赛亚”(Messiah)这个单词翻译成希腊文“Christus”(基督),意思是“被上帝涂油的”,并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号,连定冠词都省略了。) Q9 R. L& j9 r! g; O* @/ V
( Q R+ `! W O, | 为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢?他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样:他曾经奇迹般地喂饱了一大群人,他赶走了魔鬼,他原谅了一切罪过并且宣布“上帝的王国”即将到来。这恰恰是人们期望神圣的“弥赛亚”做的事情。3 Q4 ]3 t; j5 |$ b$ |9 a4 W
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上帝之子和人之子 / K2 l& a; X" m7 P+ e2 L+ m, _$ _$ Y' d8 d" U0 z
早期基督教徒经常称呼耶稣为“上帝之子”,虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和上帝之间的独特关系——一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼上帝为“阿爸”(Abba)时,他的弟子们都非常震惊,因为这个词语表示耶稣和上帝之间的可能具有一种最密切的关系。9 j1 i* h- k+ U6 I" V
I3 Z( V( ?! `2 T, ^ 然而,从他自身来说,耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语,因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里,这个称呼通常仅仅指人,但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物,上帝最终会给他一个永恒的王国让他统治。. a: A$ B# b* V. Y* y" o( S
3 W0 }; ` |$ b8 } 如果我们把这些术语放在一起,我们会明白耶稣怎样看待他自己的,以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”,他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来;作为上帝之子,他享有和上帝的独特关系;而作为人子,他把自己和所有的人类等同起来。4 q8 B" \ C0 J5 e; q4 X; _1 U
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耶稣问:“你们说我是谁?”西蒙彼得回答说:“你是弥赛亚,是永生上帝的儿子。”“祝福你,西门·巴约拿!”耶稣回答说,“因为这个真理不是别人告诉你的,而是我天国里的父亲直接告诉你的。”——《马太福音》 16:15—17 ~* A2 L( H: Z$ W4 a) b) e
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耶稣传道4 W3 _# G2 _6 ~% m. z: o